(¯`•¸•´¯) EL ESFUERZO TODO LO VENCE (¯`•¸•´�

TEXTO:

¿A qué se debe entonces que la metafísica no haya encontrado todavía el camino seguro de la ciencia? ¿Es acaso imposible? ¿Por qué, pues, la naturaleza ha castigado nuestra razón con el afán incansable de perseguir este camino como una de sus cuestiones más importantes? Más todavía: ¡qué pocos motivos tenemos para confiar en la razón si, ante uno de los campos más importantes de nuestro anhelo de saber, no sólo nos abandona, sino que nos entretiene con pretextos vanos y, al final, nos engaña! Quizá simplemente hemos errado dicho camino hasta hoy. Si es así ¿qué indicios nos harán esperar que, en una renovada búsqueda, seremos más afortunados que otros que nos precedieron?
Me parece que los ejemplos de la matemática y de la ciencia natural, las cuales se han convertido en lo que son ahora gracias a una revolución repentinamente producida, son lo suficientemente notables como para hacer reflexionar sobre el aspecto esencial de un cambio de método que tan buenos resultados ha proporcionado en ambas ciencias, así como también para imitarlas, al menos a título de ensayo, dentro de lo que permite su analogía, en cuanto conocimientos de razón, con la metafísica. Se ha supuesto hasta ahora que todo nuestro conocer debe regirse por los objetos. Sin embargo, todos los intentos realizados bajo tal
supuesto con vistas a establecer a priori, mediante conceptos, algo sobre dichos objetos - algo que ampliara nuestro conocimiento - desembocaban en el fracaso. Intentemos, pues, por una vez; si no adelantaremos más en las tareas de la metafísica suponiendo que los objetos deben conformarse a nuestro conocimiento, cosa que concuerda ya mejor con la deseada posibilidad de un conocimiento a priori de dichos objetos, un conocimiento que pretende establecer algo sobre éstos antes de que nos sean dados.

Kant. Crítica de la razón pura. PRÓLOGO DE LA SEGUNDA EDICIÓN (1787)

Kant, en este texto, nos plantea el objetivo de su proyecto de conocimiento

Cuestiones:

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

            En el texto Kant señala que otras disciplinas, como la matemática y la física, avanzan de forma segura, la metafísica permanece porque no ha llevado a cabo el revolucionario cambio de perspectiva que sí han realizado estas ciencias, que consiste en construir a priori sus respectivos objetos de estudio, bien mediante formas a priori de la sensibilidad (matemática), bien mediante conceptos a priori del entendimiento (física).

             Kant dice que si la metafísica ha fracasado hasta ahora, es por haber mantenido que son los objetos los que determinan nuestro conocimiento, cuando lo correcto es suponer que es nuestra mente la que, mediante una serie de conceptos a priori, independientes de la experiencia, que estructuran y organizan el objeto conocido.

            Esta interpretación del sujeto tiene una consecuencia negativa, ya que limita nuestro conocimiento a los fenómenos y excluyen de él lo "incondicionado", es decir, los noúmenos o cosas en sí mismas, que no pueden estudiarse sin que la razón caiga en contradicciones consigo misma. 

2. Explicar el problema del conocimiento en Kant y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

            Para Kant la filosofía se resume en cuatro preguntas: ¿qué puedo conocer?, ¿qué debo hacer?, ¿qué me cabe esperar?, ¿qué es el hombre?

            Kant basa el conocimiento en la primera pregunta (¿qué puedo conocer?) y la responde a través de la "Crítica de la razón pura".

CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA

            Su objetivo es conocer si la metafísica es ciencia. Para averiguarlo se basa en las matemáticas y la física. Ambas son ciencia porque son capaces de enunciar juicios sintéticos a priori. Aunque todo nuestro conocimiento comienza en la experiencia, no todo el conocimiento procede de ella.

            En el conocimiento interviene la sensibilidad y el entendimiento. La sensibilidad organiza las sensaciones a través del espacio y del tiempo, constituyendo el fenómeno. El entendimiento, a través de las categorías permite conocer las leyes naturales.

DEDUCCIÓN METAFÍSICA DE LAS CATEGORÍAS

TIPOS DE JUICIOS

            Los juicios sintéticos: proponen algo nuevo y el predicado  no está en el sujeto. Los juicios analíticos: son universales y el predicado está en el sujeto.

            Los ideales de la razón son las antonimias y los paralogismos, que forman el conocimiento del noúmeno (estructura de los objetos). Las ideas de la razón marcan el límite del conocimiento, por lo que se llega a la conclusión que la metafísica:

• No es ciencia
• Es incognoscible
• Noúmeno

ÉTICA

La ética de Kant es material, es decir, tiene un fin último y unos medios para conseguirlo. Frente a esta ética, Kant propone la ética formal.

La ética finaliza con las tres proposiciones de la razón práctica:

• Libertad del sujeto
• Inmortalidad del alma
• Existencia de dios

3. Relacionar el pensamiento de Kant con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

            Kant vivió durante el siglo XVIII. La parte central del siglo puede considerarse como un período de relativa tranquilidad, precedido por las guerras de religión y seguido de la Revolución Norteamericana y la Revolución Francesa. La forma común de gobierno era la monarquía absoluta que, en lugares como en Prusia, adquiría la forma de un despotismo ilustrado. Los déspotas mantenían el origen divino del poder aunque lo usaban para promover el desarrollo del pueblo aplicando las ideas ilustradas.

Durante este siglo la población aumentó espectacularmente, el comercio se desarrolló y la burguesía desplazó a la aristocracia de las posiciones dominantes y del poder político.

            A partir de la Revolución francesa el poder político estará en sus manos, frente a la legitimidad tradicional (origen divino del poder) aparece la legitimidad basada en la soberanía popular.

            Respecto al arte rococó triunfará durante la primera mitad del siglo y el neoclásico a partir de la segunda mitad.

La Revolución Científica del siglo anterior y el desarrollo de la ciencia newtoniana permitieron descubrir las leyes que rige el universo y hacer posible su dominio a la vez que la mecánica de Newton se convirtió en el prototipo de saber.        

Este siglo  estará marcado por la Ilustración, movimiento intelectual que en pocos años recorrió toda Europa. Los ilustrados trataron de construir un mundo en el que triunfara la racionalidad, la libertad de pensamiento y la justicia. Mantenían una gran confianza en la razón, la ciencia y la técnica y promovieron la emancipación del ser humano, liberado de la ignorancia, la tradición, la superstición... Kant compartió los ideales de este movimiento y en su escrito "Qué es la ilustración" lo define como la salida del ser humano de su minoría de edad y propone como lema ilustrado "atrévete a pensar por ti mismo", "ten el valor de servirte de tu propio  entendimiento". Kant consideraba que las personas eran culpables de su falta de autonomía y se sentían incapaces de guiarse de su razón sin recurrir a otras instancias, había llegado el momento de cambiar esa situación.

            Su pensamiento se enmarca dentro de la Ilustración y sus obras tratarán tanto de fundamentar el conocimiento científico como el fundamento de la moralidad.

Texto:

9 Ag. -El Señor me concederá, como lo espero, poderte contestar, o mejor dicho, que tú mismo te contestes, iluminado interiormente por aquella verdad que es la maestra soberana y universal de todos. Pero quiero que me digas brevemente si, teniendo como tienes por bien conocido y cierto lo que antes te pregunté, o sea, que Dios nos ha dado la libertad, procede decir ahora que no ha debido darnos Dios lo que confesamos que nos ha dado.
10 Porque, si es incierto que él nos la ha dado, hay motivo para investigar si nos ha sido dada con razón o sin ella. De este modo, si llegáramos a ver que nos ha sido dada con razón, tendremos también por cierto que nos la ha dado aquel de quien el alma humana ha recibido todos los bienes; si, por el contrario, descubriéramos que nos ha sido dada sin razón, entendamos igualmente que no ha podido dárnosla aquel a quien no es lícito culpar de nada. Mas si es cierto que él nos la ha dado, es preciso confesar que, sea cual sea el modo como nos la dio, no debió dejar de hacerlo, ni debió dárnosla de otro modo; ya que en realidad nos la dio quien en modo alguno puede ser razonablemente censurado en su modo de obrar.
11 Ev. -Aunque creo con fe inquebrantable todo esto, sin embargo, como aún no lo entiendo, continuemos investigando como si todo fuera dudoso. Y esta incertidumbre se extiende a que nos haya dado la voluntad libre para obrar el bien, puesto que por ella precisamente podemos pecar, y queda también en el campo de la duda si debió dárnosla o no.
12 Si es incierto que nos ha dado para obrar el bien, es también incierto que se nos haya debido dar, y, por consiguiente, será igualmente incierto que Dios nos la haya dado. Y si es incierto que debió dárnosla, también lo es el que nos la haya dado aquel de quien sería una impiedad creer que nos hubiera dado algo que no deberíamos habernos dado.
San Agustín, Del libre albedrío. Libro II. Capítulo2.

El texto nos habla de la importancia de la libertad para ser persona con capacidad de decisión moral y la relación con Dios

Cuestiones:

1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

  La idea principal del texto es la libertad y su relación con Dios. San Agustín plantea la duda de la libertad que Dios nos  ha dado. Para éste Dios ha hecho bien dándonos la libertad y la manera en que lo ha hecho.

El mal no proviene de Dios, sino de la voluntad humana por proceder del hombre. Mejor tener la libertad y poder pecar libremente, porque la capacidad de libre elección da mérito a la acción humana.

2.Explicar el problema de la la libertad y Dios en San Agustín y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

 En la Edad Media hay dos formas de demostrar a Dios: a priori y a posteriori.

San Agustín le demuestra de la primera forma (a priori). San Agustín para demostrar a Dios lo hace a través de:

• Prueba del consenso.
• Orden en el universo.
• Dios es causa real proporcionada.

Para empezar a demostrar algo no hay que tener en cuenta los sentidos. Las verdades pueden ser:

• Mutables o imperfectas.
• Inmutables o perfectas.

El conocimiento de las verdades eternas demuestra la existencia de Dios. En conclusión, la prueba de la existencia de Dios es la  presencia en el hombre de verdades: universales, necesarias e inmutables, puesto que son ellas las que exigen la existencia de un ser: necesario, inmutable y eterno para explicar su origen.

San Agustín no hace distinciones entra la fe y la razón. La razón y la fe son compatibles y colaboran juntas.

• Fe → busca la verdad.
• Razón → permite entender contenidos de la fe.

El objetivo del ser humano es alcanzar la felicidad y disfrutar del bien. Para alcanzar la felicidad hay que conocer la verdad.

El hombre está formado por cuerpo y alma. El cuerpo siempre está unido al alma. El alma se divide en dos:

• Razón superior → objeto sabiduría.
• Razón inferior → objeto ciencia.

San Agustín no acepta el intelectualismo moral y piensa que se puede hacer el mal aún conociendo el bien. Dios ha dotado al hombre de libre albedrío para que elija entre el bien y el mal.

• El alma rechaza la doctrina platónica de la reencarnación. El alma pasa de padres a hijos transmitiendo el pecado original.
• La virtud lleva al hombre a conseguir la paz garantizada a través de la justicia y el derecho.

En la ética el hombre busca la felicidad en Dios mediante el autotrascendimiento, el ser humano es libre y el mal y el bien tienen origen en el libre albedrío (libertad de elegir). Para San Agustín la sociedad estaba dividida en clases sociales con criterio ético:

• Buenos.
• Malos.

3. Relacionar el pensamiento de San Agustín con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

San Agustín se desarrolla durante el bajo Imperio Romano (final del siglo IV d.c. y la primera mitad del siglo V). Se sitúa entre dos mundos: el clásico grecorromano y el cristiano.

Durante esta época destacó como religión el Cristianismo, provocando el abandono de la civilización clásica pagana. El Cristianismo no rechaza del todo la filosofía clásica, sino que a través de la patrística realiza una síntesis con la filosofía griega para dotar al cristianismo de una teoría propia.

La patrística consiste en una profunda reflexión sobre la fe y la razón. Los problemas de la patrística son:

• Relación entre la fe y la razón.
• Demostración de la existencia de Dios.
• Duda de la creación.
• Libertad humana.
• Lucha entre el bien (fuerza divina) y el mal (fuerza diabólica).

Los principales pensadores en San Agustín son:

• Plotino del Neoplatonismo.
• Séneca del Estoicismo.

Texto:
Es preciso, pues, hacer constar, Simmias, que si todas estas cosas, que tenemos continuamente en la boca, quiero decir, lo bello, lo justo y todas las esencias de este género, existen verdaderamente, y que si referimos todas las percepciones de nuestros sentidos a estas nociones primitivas como a su tipo, que encontramos desde luego en nosotros mismos, digo, que es absolutamente indispensable, que así como todas estas nociones primitivas existen, nuestra alma haya existido igualmente antes que naciésemos; y si estas nociones no existieran, todos nuestros discursos son inútiles. ¿No es esto incontestable? ¿No es igualmente necesario que si estas cosas existen, hayan también existido nuestras almas antes de nuestro nacimiento; y que si aquellas no existen, tampoco debieron existir estas?-Esto, Sócrates, me parece igualmente necesario e incontestable; y de todo este discurso resulta, que antes de nuestro nacimiento nuestra alma existía, así como estas esencias, de que acabas de hablarme; porque yo no encuentro nada más evidente que la existencia de todas estas cosas: lo bello, lo bueno, lo justo; y tú me lo has demostrado suficientemente.

-¿Y Cebes?, dijo Sócrates: porque es preciso que Cebes esté persuadido de ello.

-Yo pienso, dijo Simmias, que Cebes considera tus pruebas muy suficientes, aunque es el más rebelde de todos los hombres para darse por convencido. Sin embargo, supongo que lo está de que nuestra alma existe antes de nuestro nacimiento; pero que exista después de la muerte, es lo que a mí mismo no me parece bastante demostrado; porque esa opinión del pueblo, de que Cebes te hablaba antes, queda aún en pié y en toda su fuerza; la de que, después de muerto el hombre, su alma se disipa y cesa de existir. En efecto, ¿qué puede impedir que el alma nazca, que exista en alguna parte, que exista antes de venir a animar el cuerpo, y que, cuando salga de este, concluya con él y cese de existir?

-Dices muy bien, Simmias, dijo Cebes; me parece que Sócrates no ha probado más que la mitad de lo que era preciso que probara; porque ha demostrado muy bien que nuestra alma existía antes de nuestro nacimiento; mas para completar su demostración, debía probar igualmente que, después de nuestra muerte, nuestra alma existe lo mismo que existió antes de esta vida.      "El Fedón " de Platón (74a-83d)
En el texto nos habla Platón del mundo de las ideas y de la preexistencia del alma.

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

            En este texto Platón se centra en el mundo de las ideas con el que intenta explicar la preexistencia del alma. Platón explica la existencia del alma a través de las ideas. El mundo de las ideas está formado por un aspecto ontológico (que se refiere a la realidad), epistemológico (conocimiento) y el aspecto ético-político (comportamiento). Este mundo está formado por unos arquetipos ideales y su objetivo es el saber científico y la existencia real. Las ideas son:

• Universales
• Absolutas
• Inmutables e indivisibles
• Eternas
• Jerarquizadas

El alma es: eterna, espiritual, inmortal y transmigra.

2. Explicar el problema de la realidad y la antropología platónica y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

            En Platón la physis (naturaleza) se divide en dos mundos:

• Mundo de las ideas (inteligible): el que tenemos por medio de la razón. Es el verdadero conocimiento. Los objetos que se conocen son las ideas. Tienen un aspecto ontológico (realidad), epistemológico (conocimiento) y ético-político (comportamiento). Tiene unos arquetipos ideales y su objetivo es el saber científico (universal y necesario) y la existencia real. Las características de las ideas son: universales, absolutas, inmutables e indivisibles, eternas y jerarquizadas.
• Mundo de las cosas (sensible): es el que captamos por medio de la razón. Las características de las cosas son: visible, hecho por el demiurgo, inauténtico y aparente.

La relación entre los dos mundos la hace a través de:

•  Inmanencia (pertenece a la etapa de la juventud): las cosas tienen la esencia de las ideas.
•  Trascendencia (etapa de la madurez): las cosas le sirven como modelo.

La antropología de Platón está formada por el cuerpo y el alma, unidos accidentalmente. El alma pertenece al mundo de las cosas. El alma es eterna, espiritual, inmortal y transmigra. Las pruebas de la inmortalidad son:

• Reminiscencia
• Indisolubilidad de lo simple
• Ética

La teoría de la reminiscencia es recordar las ideas que nuestro alma ya tenía pero las había olvidado. Para recordar se basa en la mayéutica y en la dialéctica.

•  Dialéctica: método para captar el conocimiento.
•  Mayéutica: método para recordar las ideas que le alma conocía pero que ha olvidado.

En la reminiscencia encontramos la alegoría de la línea que es proceso de recuerdo.

El alma está formada por 3 partes: racional, irascible y concupiscible, que las explica a través del mito del carro alado.

3. Relacionar el pensamiento de Platón con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

         Tras la muerte de Pericles y tras la victoria de Esparta en la guerra del Peloponeso, Atenas perdió el liderazgo económico y político que había mantenido a lo largo de todo el siglo v a.C. Aunque la corrupta y cruel dictadura de los Treinta Tiranos dio paso, un año después, a un régimen democrático, este no alcanzó  la estabilidad, y su decadencia concluyó con la conquista de la ciudad por Filipo de Macedonia en el año 338 a.C. Únicamente el esplendor cultural recuerda la etapa anterior, en la que en menos  de un siglo coincidieron talentos como los de los poetas trágicos Esquilo, Sófocles y Eurípides, el comediógrafo Aristófanes, los historiadores Heródoto y Tucídides, los escultores Fidias y Praxíteles y, por supuesto, Sócrates y Platón.

Platón asiste a esta decadencia con sentimientos con sentimientos encontrados. Por una parte, como la mayor parte de los jóvenes atenienses, desea participar en política, pero, por otra, ni la dictadura ni una democracia que condenó a muerte a su maestro Sócrates le parecían adecuadas. Por eso, abandonó su vocación política y propuso un régimen justo en el que gobernasen los mejores. Con esos objetivos se enfrentó a los sofistas y a los políticos que utilizaban la demagogia para alcanzar sus fines.

Los sofistas, cuyas enseñanzas se centraban en el dominio del lenguaje, sin importarles la verdad, transmitían un relativismo que, a juicio de Sócrates y de Platón, hacía que los ciudadanos desconfiaran de las leyes y las vieran como mera expresión de intereses particulares. Por su parte, los políticos atenienses de la época de Platón coincidían con los sofistas en su desprecio por la verdad y no tenían reparo en adular a sus votantes sin preocuparse de la justicia de sus propuestas. La filosofía platónica dará respuestas a unos y a otros, pero sobrepasará el ámbito ético y político de esa respuesta para constituirse también como explicación científica, ontológica y cosmológica.

Cuando Sócrates se esfuerza en aclarar y definir los conceptos morales no lo hace por mera curiosidad. Lo hace porque está convencido de que solamente se puede ser justo si se sabe que es la justicia, solamente se puede ser  valiente, si se sabe que es la valentía,... Esta doctrina socrática que reduce la virtud a conocimiento, que concibe la virtud como saber, suele denominarse intelectualismo moral.

Sócrates interpreta el saber moral desde el modelo de los saberes técnicos. El saber es condición necesaria, pero también suficiente para obrar con rectitud. El intelectualismo moral implica, por tanto, que nadie obra mal voluntariamente. También, por lo mismo,  que quién obra mal lo hace involuntariamente,  no sabe qué obra mal. Esto lleva a explicar el mal como resultado de la ignorancia. Podemos resumir el intelectualismo moral de Sócrates en estos tres puntos:

1. Existe un bien absoluto y es posible conocerlo. Frente al relativismo moral de los sofistas, Sócrates cree que el bien es un valor absoluto, que no depende de los intereses particulares de cada sociedad o de cada individuo, y que la mente humana está capacitada para conocerlo. La capacidad para distinguir lo bueno de lo malo se encuentra en la razón, no en la sociedad, siendo necesario definir con rigor los conceptos morales. Por eso su método se encamina a la construcción de definiciones que tratan de determinar la esencia inmutable de la realidad investigada.

2. El conocimiento del bien es condición necesaria y suficiente para obrar bien. De ahí su esfuerzo por aclarar y definir los conceptos morales. El sabio es virtuoso y viceversa. Esto es el intelectualismo moral: identificación entre virtud y saber. El saber es condición necesaria y suficiente para la virtud:

• Es condición necesaria. Si alguien es justo (virtuoso), entonces necesariamente sabe lo que es la justicia. El que obra justamente sin conocer qué es la justicia no es justo, al igual que el que acierta por casualidad con un remedio para una dolencia no es médico. Conocer la justicia es necesario para ser justo. Si se conoce la justicia no es posible ser justo.
• Pero también es condición suficiente. Nadie obra mal voluntariamente. Quién sabe qué es lo justo no obrará injustamente. El conocimiento de la justicia es suficiente para ser justo y obrar justamente.

3. La virtud es el único camino para conseguir la felicidad. El que sepa la manera de conseguir la felicidad intentará siempre hacerlo, y el conocimiento de la virtud es también el conocimiento de cómo conseguir la felicidad. Nunca se debe obrar en contra de la virtud, es decir, de manera injusta, ni siquiera para devolver una injusticia que hemos sufrido.

1. PHYSIS:

En los primeros filósofos griegos la llamada cuestión del ser fue planteada desde un punto de vista cosmológico. Por eso su filosofía es más que nada una física y a ellos se los conoce como fisiólogos. La mayoría de sus obras escritas llevaban el título de Pery Physeos (sobre la naturaleza). El término physis significa naturaleza:

• La totalidad de los entes: UNIVERSO
• el modo de ser de los entes: ESENCIA

Estos dos sentidos están relacionados. La naturaleza es concebida como un cosmos (es decir, como un todo ordenado dotado de belleza) y no un caos, y para que se dé ese orden cada cosa tiene que estar en su  sitio dentro de ese orden , esto es, cada cosa tiene que cumplir con su esencia, con su modo de ser natural. Por otro lado en la misma raíz de la palabra -phýo, que significa brotar, contiene la idea de actividad, dinamismo...

La naturaleza es dinámica, y la physis actúa como principio de actividad intrínseco al ser natural.

• La naturaleza es la esencia de las cosas, pero en tanto es capaz de dar razón de la apariencia.
• La naturaleza es el ser permanente de las cosas, pero en tanto determina sus operaciones o actividades propias.
• La naturaleza es el principio de unidad capaz de generar la pluralidad.

 2. NOMOS:

El término nomos suele traducirse como costumbre o como ley, sin embargo, en un sentido amplio, nomos significa opinión o creencia. Para la época clásica, nomos era algo en lo que se cree, algo que se practica o que se da por bueno, por lo tanto, nomos en ciertos contextos puede ser sinónimo de opinión. Pero no se trata de una suprimir cualquiera, sino de una opinión caracterizada por tres rasgos:

• Se trata de opiniones no individuales, sino colectivas. Opiniones que no son circunstanciales o pasajeras sino estables.
• Nomos significa también costumbre o usos sociales, costumbres socialmente compartidas.
• Significa la ley, el conjunto de leyes por los cuales se rige la comunidad.

Es mediante la oposición del physis/nomos como la filosofía griega crea un instrumento de reflexión crítica aplicando a la cuestión relativa el origen y el valor de las leyes. Como  hemos visto, nomos puede significar, por un lado, tradición o creencias convencionales. Pero de otro lado, también puede significar ley. Será a través de esta oposición como la filosofía pudo distinguir entre lo que es legalmente aplicable y lo que es moralmente bueno.

Para los sofistas el nomos tenía un carácter no natural, es decir, la ley es algo convencional. Esta idea del carácter convencional de la ley se debe, o está influenciada, entre otros, por los siguientes factores:

• El contacto con otras cultura, lo que da lugar a un relativismo cultural.
• La propia experiencia política griega que veía las leyes como el resultado del legislador y aprobadas por el consentimiento de la comunidad.

Características del ser según Parménides:

• El ser como figura estática, que nunca cambia, que no tiene ni principio ni fin, es eterno e inmutable.
• Solo el ser puede ser pensado y comprendido, no existe tal cosa que " no sea ".
• El ser es único, ya que de haber más de uno, sería imposible diferenciarlos.

Empedocles primer filósofo de occidente, establece un compromiso entre la doctrina eleática (corriente griega de filosofía) y la evidencia común.

Los sentidos adoptan los puntos que antes se consideraban básicos y se añaden a la raíz de las cosas. Todos los fenómenos de la naturaleza son el resultado de la mezcla de cuatro elementos: aire, fuego, tierra y agua. Su idea cosmológica (estudio a gran escala de la estructura y la historia del Universo) con esas cuatro sustancias, unieron sus fuerzas bajo la fuerza de algo que combina distintas formas. Para que eso ocurra ha teorizado sus dos principios: el amor como factor de unidad y el odio como división.

Se tiró y murió en el Etna, para demostrar que era un un dios. Fue político, filósofo, médico, místico y poeta griego, nacido en Aeragas, hoy Agrigento, en Sicilia. Escribió poemas en jónico sobre la naturaleza y la purificación.